Главная / Вокруг нас / Индия. Немецкая этнографическая экспедиция Эгона фон Эйкштедта 1926 -1929 гг. Адиваси штата Орисса. Народность савара (саора). Часть 1

Индия. Немецкая этнографическая экспедиция Эгона фон Эйкштедта 1926 -1929 гг. Адиваси штата Орисса. Народность савара (саора). Часть 1

Савара (сора, саора, соура, сабара, сувара) — народ в Индии, проживающий в основном в штате Орисса. Небольшие группы савара живут в штатах Бихар, Мадъья-Прадеш и Махараштра. Общая численность — 340 тыс. человек. Савара являются вторым по численности народом в районе Райягада индийского штата Орисса, также живут в районах Карапут и Гаджапа. По легендам племя происходит от лесных царей, члены которого традиционно из поколения в поколения являются служителями — «дайитас» — этого культа бога Джаганнатха. Они, в частности, изготавливают статуи божества. Они считают себя кровными родичами Джаганнатху. В качестве оправдания таких высоких претензий, они ссылаются на одну из легенд о происхождении культа Джаганнатху. Согласно этой легенде бревно, из которого потом по указанию самого Вишну вырубили его образ, вытащили на берег брахман и человек из племени савара. Мужчины савара носят дхоти подпоясанные длинным поясом, концы которого свешиваются сзади. Женщины — сари. Женщины саора, как и представители других племен Ориссы растягивают себе отверстия в мочках ушей.

В древности и средние века Савара играли главенствующую роль среди племён центральной Индии, но были оттеснены другими племенами мунда и гондами в горные районы. Основное занятие — ручное подсечно-огневое земледелие (суходольный рис, кукуруза, просо, бобовые), начинают использовать плуг. Во 2-й половине 20 века у Савара усилилось имущественное и социальное расслоение, расширились контакты с жителями равнин, развилось отходничество в города, на чайные плантации Ассама, угольные копи и рудники Бихара и Мадхья-Прадеша.

Сохранили деление на роды (биринда). Брак патрилокальный, существует полигиния, замужняя женщина продолжает сохранять связи со своим родом. По материальной культуре близки народу мунда.

Светский глава племени носит название гоманго (Gomango), религиозный — байя (Buyya). Функции судей выполняют мондал (Mondal), райто (Raito) и барик (Barik). Все эти должности являются наследственными. Савара холмистых областей обычно делятся на субплеменные структуры на основании рода занятий: Джати Савара — земледельцы, Арси — ткачи, Мули — кузнецы, Киндал плетут корзины, а Кумби — гончары. Савара искусны в ткачестве, обработке железа, плетении корзин и гончарном деле. Они также знамениты своими картинами — эдитал (idital) на стенах жилищ. Также хорошо известны картины саора на шелке туссар. Картины саора тесно связанны с религиозными верованиями племени, изображени на стенах несут символы удачи и богатства, защищают от злых духов.

Решето является древнейшим элементом культуры мундских народов. Как сибирский шаман вызывает транс ударами в бубен, маги из северной и центральной Индии «стараются достичь того же результата, сотрясая рис в решете». Традиционные верования до сих пор продолжают играть большую роль в жизни народа. До сих пор часть племени поклоняется духам предков, божествам природы. Практикуются жертвоприношения животных, множество языческих праздников сохранились и празднуются.

Шаманами почти исключительно становятся женщины. В книге Мирча Элиаде «Шаманизм. Архаические техники экстаза» описывается ритуал воззвания шаманов в племени саора:

«…приход духа, требование бракосочетания, период острого кризиса, который разрешается принятием предложения, — мы видим и у молодых девушек, «избранных» чтобы стать шаманками. «Во сне, который вынуждает девушку принять свою профессию и отмечает ее печатью сверхъестественного выбора, к ней является жених из подземного мира, предлагающий ей брак со всеми экстатическими и нуменическими последствиями. Этот муж — индус, он красив, хорошо одет и богат; соблюдает много странных для саоров обычаев. Согласно традиции, он приходит в самое темное время ночи, и когда он входит в комнату, всех жителей дома охватывают чары, и они засыпают как убитые. Почти во всех случаях девушка поначалу отказывается, потому что профессия шаманки трудна и полна опасностей.

Тогда ее начинают мучить кошмары: ее божественный любовник увлекает ее в подземный мир или угрожает сбросить с большой высоты. Обычно девушка заболевает; бывает даже, что на некоторое время она теряет рассудок и блуждает по полям и лесам, патетически растрепанная. Тогда вмешивается семья. Поскольку в большинстве случаев девушка несколько ранее уже получила воспитание и подготовку, каждому известно, что ее ожидает, и даже если она сама не рассказывает родителям, что с ней происходит, они обычно имеют довольно точное представление об этом. Однако нужно, чтобы девушка сама призналась родителям, что она «призвана», что отказала и сейчас находится в опасности. Это сразу снимает с ее рассудка бремя вины и дает родителям определенную свободу действий. Они немедленно организовывают брак дочери с ее духом-хранителем.

После бракосочетания муж-дух шаманки регулярно посещает ее и остается с ней вплоть до рассвета. Случается даже, что он забирает ее на несколько дней в джунгли, где поит ее пальмовым вином. Когда появляется на свет ребенок, отец-дух приносит его жене каждую ночь, чтобы она занималась им. Но их связь по существу не является сексуальной; существенно то, что муж-дух-хранитель вдохновляет и учит молодую жену в снах, и когда она приступает к исполнению своих священных обязанностей, он садится рядом с ней и говорит, что она должна делать»…

…В саорском шаманском сеансе шаманом овладевает дух покровителя или призванного бога и долго говорит его голосом. Именно этот дух, овладев шаманом или шаманкой, указывает причины болезни и сообщает, что следует предпринять (обычно это жертва или дары). «Шаманство» в форме одержимости известно также в других провинциях Индии»

«Бракосочетание с духом» шаманов саора кажется исключительным явлением у неарийских жителей Индии; во всяком случае, у него не коларийское происхождение. Таков один из выводов обширно документированного сравнительного исследования Рудольфа Рахманна.

1. «Сверхъестественный» выбор будущего шамана является обязательным у саоров (саваров), бондов, бирхоров и байгов. У байгов, кхондов и бондов «сверхъестественный» выбор обязателен даже в том случае, когда функция шамана является наследственной. У джуангов, бирхоров, ораонов и муриев у «избранника» обычно проявляются характерные для шамана психические черты.

2. Систематическое обучение будущих шаманов является обязательным у значительного количества племен (санталов, мундов, саоров, байгов, ораонов, бхилов и т. д.). Имеются неопровержимые доказательства существования церемонии посвящения у санталов, мундов, байгов, ораонов и бхилов, и можно считать, что такая церемония существует также у корку и малеров.

3. Шаманы имеют собственных духов-хранителей у санталов, саоров, корвов, бирхоров, бхуйя, байгов, ораонов, кхондов и малеров. «Поскольку о большинстве этих племен мы имеем не полные и не всегда ясные сведения, то можно смело допустить, что упомянутые нами особенности в действительности проявляются чаще и выразительнее, чем мы можем это зафиксировать на основании наших документов. Но даже представленный материал подтверждает общий вывод о том, что в магии и шаманизме северной и центральной Индии существуют следующие элементы: школы шаманов или, по крайней мере, некоторая систематическая подготовка кандидатов; посвящение; личный дух-покровитель; призвание, объявляемое духом или богом».

4. Среди используемых шаманами принадлежностей важнейшая роль принадлежит круглой корзине-решету: «Решето является древнейшим элементом культуры мундских народов».Как сибирский шаман вызывает транс ударами в бубен, маги из северной и центральной Индии «стараются достичь того же результата, сотрясая рис в решете». Этим объясняется почти полное отсутствие бубна в шаманизме северной и центральной Индии. «Решето выполняет ту же функцию».

5. Определенную роль в шаманских ритуалах некоторых народов играют лестницы. Баруа байгов «воздвигает малый жертвенник, перед которым установлены два столба. Рядом с жертвенником могут также находиться: деревянная лестница, качели, шнур с железными иглами, железная цепь с остриями, доска с гвоздями и ботинки, пробитые острыми гвоздями. Во время транса баруа иногда взбирается по лестнице, не касаясь ее руками, и бичует себя упомянутыми орудиями. С верхушки лестницы или с доски, пробитой гвоздями, он отвечает на вопросы.Шаманская лестница зафиксирована также у мохагхирских гондов.Уильям Крук сообщает, что шаман дусадхов и джангаров (племена в восточной части бывшей Северо-Западной Провинции Индии) делает из лезвий деревянных мечей лестницу, «на которую жрец должен взойти, ставя подошвы стоп на лезвия. Когда он доходит до верхушки, он отрезает голову белому петуху, привязанному к верхушке». У саоров «кладется бамбуковый столб поперек крыши дома, в котором выполняется обряд. Элвин называет его «небесной лестницей».»…Шаманка растягивает перед столбом новую рогожу и помещает петуха на суку, торчащем из лестницы».

6. Рахманн справедливо считает изображением Мирового Древа «земляной холмик с кустом священного базилика в усадьбе ойха у санталов или маранг деора у мундов…Ту же символику горы мира или шаманского дерева мы видим также в кусках глины в сочетании с железным змеем и тризубом в школе шаманов-змей у ораонов; в цилиндрическом камне, который используется во время пред-освящения (церемония перед посвящением) шаманов у санталов; во вращающейся скамейке мундов; и, наконец, в камне, который является ораонскому сокха в ночном видении как подобие Шивы».

7. Во многих племенах шаман призывает душу умершего между третьим и девятым днем после смерти.Однако мы не найдем ни одного доказательства существования типичного для алтайского или сибирского шамана ритуала проводов души покойника в страну умерших.

В заключение Рахманн делает вывод, что «шаманизм представляет, по существу, специфическое общение с духом-покровителем, проявляющееся следующим образом: дух овладевает шаманом, который становится его медиумом, или же входит в шамана, чтобы дать ему сверхъестественные знания и власть — прежде всего над (другими) духами».Это определение прекрасно описывает характерные черты средне— и североиндийского шаманизма, но вряд ли возможно применить его к другим формам (например, к средне— и североазиатскому шаманизму). Элементы «восхождения» (лестница, столб, шаманское дерево, axis mundi и т. п.), — на которые, как мы увидели, автор не преминул обратить внимание, — требуют более точного определения шаманизма. С исторической точки зрения, автор приходит к выводу, что «шаманские явления, несомненно, выработались в Индии до прихода шактизма, и мы не можем предполагать, что они не оказали влияния на народы мунда».

Читать еще:

Hyundai разработала шагающий автомобиль

Компания Hyundai показала на выставке CES 2019 концепт автомобиля, умеющего ходить при помощи роботизированных ног. …

Добавить комментарий