Алтайцы 1927 — 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1

 

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ — начала XX в. Выявляются общие элементы проведения свадебной церемонии у алтайцев, тувинцев и хакасов, основанные на бинарной оппозиции «свой-чужой». Для Алтая характерно влияние комплекса бурханистских представлений, культовых предметов, обрядов.
Семейная обрядность является одной из консервативных сфер традиционной культуры. В традиционной свадебной обрядности тюрков Саяно-Алтая соблюдается экзогамный брак, т.е. присутствуют ограничения к вступлению в брак по отцовской родовой принадлежности. Брак, экзогамия обладают сакральностью. В традиционном мировоззрении брак является обязательным, а безбрачие воспринимается как неполнота, неисчерпанность жизненного цикла. Про таких людей говорят куру (пустой).
В брачном ритуале сильны представления о категории «свой-чужой» и о вере в негативное воздействие со стороны «чужого». В семейной обрядности проводятся последовательные церемонии, которые сопровождают переход будущих супругов из одного состояния в другое, из «чужого» мира — в «свой». Первоначально невеста келин предстает в качестве «чужой». Слово келин произошло от слова el — приходить С. 295, т.е. невеста — это «пришедшая». Ее «опасное» воздействие сильно по отношению к новым родственникам, и против нее принимаются меры магически-религиозной защиты. В результате совершения обрядов происходят «отделение» ее от семьи родителей, от прежнего домашнего культа и постепенное включение в новую среду.
Так, родители невесты на свадьбе не присутствуют и в течение года не имеют права навещать свою дочь. На этом промежуточном этапе совершаются обряды «отделения» от дома родителей и «включения» в семью мужа. Срок определяется периодом рождения ребенка, и невеста, став матерью, тем самым укрепляет свои новые родственные связи и присоединяется к семье мужа.
Обязательным обрядом свадебной церемонии является обычай закрывать лицо невесты — у алтайцев кбжбгб — свадебным занавесом, у хакасов — платком способом тумах С. 205, у тувинцев — свадебной вуалью тумалай / думаалай С. 105; 4. С. 58. Пока не проведены обряды перехода нового члена в семью, она являлась «чужой» и «опасной». Поэтому было необходимо прикрывать молодую девушку до завершения ее ритуального перехода в дом и семью мужа.
У алтайцев в день свадьбы жених не ездил за невестой, за ней отправлялись невестки — ене, племянники — еени (по материнской линии). Данный обычай, вероятно, также направлен на защиту жениха и его семьи от «чужих», ведь в процессии участвуют женщины и племянники из другого рода. В этом отражалась значимость представления о родстве по материнской линии, так как в основном старались жениться на девушках рода матери, значит еени жениха и невеста, и может быть, и енелер жениха были одного рода. Отправку за невестой племянников, младшего брата или близкого младшего родственника жениха исследователи связывают с обычаем левирата С. 187 или отголоском группового брака С. 69. Но, по нашему мнению, этот обычай подчеркивает сохранение в алтайской семейной обрядности норм матрилокальности.
У хакасов также зафиксировано, что право на первый контакт с невестой до обрядов перехода ее в статус жены имели только невестки. Так, на свадьбе тетка (жена старшего брата мужа) закрывает невесту сукном и не показывает ее лицо гостям С. 351.
Очевидно, что обрядовые действия, совершаемые вокруг невесты, направлены на то, чтобы сделать ее нейтральной или свести к минимуму опасность, исходящую от нее. Также необходимо остановиться на ритуале с чашей с молоком. Сговорив алтайскую невесту, ее привозили в аил жениха. Мать жениха угощала ее молоком. Как считают исследователи, тем самым свекровь выражала свое признание будущей невестке С. 85.
Немаловажен факт того, что ритуальное действие совершается при входе в юрту, где порог — это граница между миром «своих» и «чужих». Войдя в аил, невеста начинает приобщаться к новому дому, роду, семье, и молоко может символизировать обряд очищения, который проводят для того, чтобы обезвредить опасность, которая вместе с невестой может прийти из чужого пространства.
Заплетание волос невесты. На алтайской свадьбе невестки (со стороны жениха и невесты) проводили обряд заплетения косы невесты. Волосы девушки разделяли четко посередине головы на две косы. Их заплетали, намазывая молоком и топленым маслом. В настоящее время, когда у многих невест короткие стрижки, тем не менее, обряд обязателен С. 119.
По тувинскому обычаю после сватовства девушки заплетали еще одну косу — «Сай чаъш». До замужества они могли носить одну или две косы. Дополнительную косу плела родственница со стороны матери, имевшая благополучную семейную жизнь. Дополнительная коса свидетельствовала о том, что хозяйка уже сосватана, занята
В конце XIX в. в Хакасии, когда девушку, сговорив, привозили в дом жениха, проводили аналогичный обряд. Распускали волосы невесты тетки жениха (невестки. — Т.Н.) и заплетали в две женские косы. Затем устраивался маленький пир, называемый «пир волос» С. 350. Позже во время хакасской свадьбы проводился праздник «сас той» (букв. пиршество волос), на котором посаженная мать — «пазыртхан идже» (обычно — старшая невестка жениха) со свояченицей распускали волосы и заплетали две косы невесте С. 204.
Обряд плетения волос не только символизировал переход невесты в статус замужней женщины, но и подчеркивал ее сущностное изменение. Безусловно, на первый план выходит переход девушки из одной семьи в другую, но истоки обряда лежат значительно глубже, и можно объяснить данный ритуал как своеобразное действо — магический обряд. Представление о силе, якобы заключенной в волосах, универсально. Распущенные волосы наделяют их владельца еще большим могуществом или усиливают его связь с сакральным миром. Распуская волосы невесты, освобождали разрушительный хаос, символом которого является «неубранная голова», чтобы победить его вновь. Расчесывание волос — восстановление упорядоченной соразмерности облика человека и, следовательно, миропорядка. Используя магический обряд защиты, две косы замужней женщины окончательно превращали ее из «чужой» в «свою» С. 188.
«Кайындаш» — обычай избегания — также был направлен на защиту родителей мужа, таайы (дядя по материнской линии), жениха от невесты, которая, в первую очередь, является представителем другого рода и, даже вступив в брак, не утрачивает этой принадлежности. Сохраняется представление о магическом значении слова, которое при произношении «чужим», в данном случае чужеродной келин, может быть опасным для мужа и его родственников и способно причинить им вред. Отсюда запрет прямого обращения к ним.
Как у алтайцев, так и у тувинцев и хакасов во время свадьбы обходят / объезжают три раза по солнцу юрту молодоженов. Хотя по некоторым исследованиям можно сделать вывод, что этот ритуал забывается С. 119; 13. С. 52.
Интересным является и то, что у алтайского и хакасского народов приданное меньше, чем калым. Движением подарков, приданого, выкупа между семьями молодых, создающих новое сообщество, складываются новые связи. Можно сказать, что через обмен происходит символическое пожизненное соединение их семей и других родственников.
Во всех свадебных церемониях народов Саяно-Алтая присутствует алкыш (благопожелание) у алтайцев, у тувинцев — йврээлдер, у хакасов — алгыс сбз, как наиболее архаичный жанр народной поэзии, основанный на магии слова, направленный на пожелание благополучия в жизни, благоденствия и здоровья молодой семье.
Таайы (дядя невесты со стороны матери) в алтайской свадебной обрядности возглавляет сватовство, совершает обряд поклонения огню во время свадьбы, проводит башпаады (букв. «голова пошла», здесь право говорить алкыш)
Рубить кости забитого на свадьбу животного запрещалось, что, видимо, отражало древние представления, связанные с верой в реинкарнацию. Чтобы душа ожила, необходимо было сохранить останки в целостности и разделывать мясо только по суставам. 1одо чачары (букв. «бросать берцовую кость»). На Алтае на следующий день после свадьбы в доме родителей жениха проводится обряд байтал баш (букв. «голова двухлетнего коня», здесь ритуальное угощение). В этот день варят голову коня, заколотого к свадьбе, и внутренности овечки. Таайы жениха выбрасывает из дымохода аила суме кабырга (грудинное ребро) илиодо (большая берцовая кость). Их старались ловить только родственники жениха или сам жених, чтобы счастье семейное из дома не ушло. Если удачливее оказывался кто-то другой,одо обязательно выкупают С. 121.
В свадебной обрядности народов Саяно-Алтая отражены архаические представления о культе огня. Огонь является для многих народов стихией, которую особенно выделяли и почитали. Огонь -символ новой семьи, нового дома. Алкыш для молодой семьи звучит: «ташочогы тайкылбазын, талкан-кули чачылбазын» (букв. «пусть очаг не соскользнет, пусть огонь не рассыплется»). Угощение огня является просьбой благословить новую семью. При сватовстве родственники жениха в первую очередь поклоняются огню дома родителей невесты. Сакральным местом в алтайском аиле является «оттык баажы» (голова огня), где не разрешается никому ходить С. 114.
Реликтовым является и обряд «энезиник судиник каргыжы» (букв. «проклятье материнского молока») у алтайцев, «сют агы» (букв. белое молоко) или «эмджек агы» (букв. белая грудь) у хакасов, у тувинцев — «эмиг каргыжы» (букв. «проклятье груди»), который поводится во время свадебной поездки к родителям невесты, а также алтайский белкенчек (букв. задняя часть туши животного, здесь поездка родителей и родственников жениха к родителям невесты с вином и угощением за получением приданого) и хакасский тёргин (то же, что у алтайцев белкенчек). Мама тувинской невесты получала дойную скотину — возмещение молока, которое было выпито дочерью из ее груди С. 104, 4. С. 58. Суть данного обряда сводится к подношениям матери невесты символической платы сватов, молодых за грудное молоко матери, за воспитание дочери.
Однако отмечаются и различия в проведении свадебных обрядов. Такие элементы, как молоко, арчын, белый цвет и др., игравшие существенную роль в культуре народов Южной Сибири и Средней Азии, известны многим тюркским, монгольским народам. Но именно в культовой практике алтайского населения они приобрели ярко выраженный характер, что можно объяснить влиянием бурханизма, возникшего и распространившегося в Г орном Алтае в начале ХХ в.
В религиозно-обрядовой традиции алтайцев большое место занимает культ айык (семейное божество). В пантеоне алтайского шаманизма айык — это дух-посредник, охранявший человека от всех несчастий и бед. Именно через него приходили души всего живого на землю, но основная его роль заключалась в посредничестве между человеком и верхними божествами. С возникновением бурханизма значение айыка актуализировалось, со временем он трансформировался в самостоятельное семейное божество. Таким образом, в нем отражены древние анимистические, тотемистические, шаманские и бурханистские представления. Сакрализация культа айык определила его место в алтайской семейной обрядности. Так, во время сватовства родственники жениха, приехав к родителям невесты, обращаются: «Акайыгардак, от-очокток, ада-энезинек, уур эт-кен улус эдис, кудалап келгенис» (букв. «От семейных божеств — айыка, хозяина огня, из дома, от родителей совершившие воровство, приехали сватать»). Во время свадьбы молодой семье устанавливают своеобразный айык — арчын с кыйра С. 169-171.
Отличительным элементом в алтайской свадебной обрядности является высокая степень сакрализации молока. При сватовстве к родителям невесты обязательно заходят с молоком и молочной водкой аракы. На свадьбу белкенчек необходимо приготовить молочные продукты — сырчик-курут, пыштак (вид сыра), топленое масло — сару. Невесте, после того как открыли кбжбгб, дают выпить молоко. Такой ярко выраженный выход на первый план молока и молочных продуктов у алтайцев также связан с бурханизмом. Не случайно алтайцы называли свою веру «аксуш — «белой верой, молочной верой».
Также особое место занимает арчын — можжевельник, он является необходимым компонентом во всех без исключения бурханистских обрядах. Во время сватовства приезжают с арчыном, во время проведения обряда «башпаады» кладут арчын в огонь, шаайы им может открыть кбжбгб. Арчын — элемент архаичных дошаманских культов, ему приписывают охранительные и очистительные свойства. В бурханизме он стал своеобразным паролем, символом принадлежности к «белой вере» С. 209.
Желательно было, чтобы год рождения жениха по тем или иным признакам превосходил год рождения невесты или же чтобы соотношение было равным, т.е. животное, в год которого был рожден жених, должно быть физически сильнее животного, в год которого родилась невеста. Так, девушка, рожденная в год тигра, не могла выйти замуж за юношу, родившегося в год зайца, так как тигр мог «съесть» зайца, т.е. мужчина не будет главой семьи. Но эти несоответствия можно было исправить прочтением специальных молитв или жертвоприношениями .
Некоторые отличия есть и в обряде со свадебным занавесом. Так, у алтайцев кбжбгб открывает традиционно только таайы, который говорит: <уолымды кечпе, адымды адаба» (букв. дорогу мне не переходи, имя мое не называй), тем самым определяет правила поведения невесты - кайындаш.
Во время проведения обряда башпады на алтайской свадьбе, когда за кбжбгб невестки заплетали волосы невесты, присутствующие говорили алкыш в честь молодой семьи. Жених с таайы «угощали» От-ээзи (Хозяина огня), наливали топленое масло, обходя вокруг очага. У алтайцев строго запрещается невестке проходить по оттынбажы.
Этнографическая литература и полевой материал позволили выявить общее в свадебной обрядности алтайского, тувинского и хакасского этносов. Можно сделать вывод о том, что некогда общий пласт представлений народов Саяно-Алтая как синтез архаических верований и шаманизма и сегодня функционирует в модифицированном виде в каждой этнической культуре. Это культ огня, культ предков, сакрализация молока, благопожелания, магия слова, бинарная оппозиция «свой — чужой» и др. Архаические представления, трансформировавшись, продолжают действовать в современной семейной обрядности, что говорит об их значимости в традиционном сознании и свидетельствует об их устойчивости в традиционной культуре.
Также необходимо отметить и наличие локальных особенностей, которые связаны с не во всем совпадающей религиозной картиной мира тюркоязычных народов Саяно-Алтая. Для Алтая характерным отличием свадебной обрядности является воздействие на него комплекса бурханистских культовых предметов, обрядов. Бурханизм оказал значительное влияние на этническое мировосприятие алтайского населения, что отражается в их идентификации. У тувинцев буддизм (ламаизм) сыграл определенную роль в сохранении и трансляции традиционной культуры, вобрав в себя многие архаические представления.

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Алтайцы 1927 - 1929 гг. Свадебная обрядность народов Саяно-Алтая. Ч.-1 Рассматривается свадебная обрядность народов Саяно-Алтая в хронологических рамках конца ХIХ - начала XX в. Выявляются общие

Источник

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *